1. LES SAINTES ÉCRITURES
Nous croyons que la Bible est la révélation écrite de Dieu à l’homme, et qu’ainsi les 66 livres de la Bible qui nous ont été donnés par le Saint-Esprit constituent la complète (chaque partie étant inspirée de manière égale) Parole de Dieu (1 Corinthiens 2.7-14; 2 Pierre 1.20-21).
Nous croyons que la Parole de Dieu est objective, une révélation propositionnelle (1 Thessaloniciens 2.13, 1 Corinthiens 2.13), dont chaque mot est verbalement inspiré (2 Timothée 3.16), absolument inerrante dans les textes originaux, infaillible et inspirée par Dieu.
Nous croyons l’interprétation historico-grammaticale littérale de l’Ecriture qui affirme que les premiers chapitres de Genèse présente la création en 6 jours littéraux (Genèse 1.31; Exode 31.17).
Nous croyons que la Bible constitue l’unique règle infaillible de foi et de pratique (Matthieu 5.18; 24.35; Jean 10.35; 16.12-13; 17.17; 1 Corinthiens 2.13; 2 Timothée 3.15-17; Hébreux 4.12; 2 Pierre 1.20-21).
Nous croyons que Dieu a parlé dans sa Parole, écrite à la fois par un auteur humain et un auteur divin. Le Saint-Esprit a ainsi supervisé les auteurs humains qui, par leurs personnalités propres et leurs différents styles d’écriture, ont composé et enregistré la Parole de Dieu aux hommes (2 Pierre 1.20-21) sans erreur, ni dans l’ensemble ni dans le détail (Matthieu 5.18; 2 Timothée 3.16). Nous enseignons que, même s’il peut exister plusieurs applications d’un passage donné de l’Ecriture, il n’existe qu’une véritable interprétation. La signification de l’Ecriture peut être trouvée en appliquant consciencieusement la méthode littérale grammaticale historique éclairée par le Saint-Esprit (Jean 7.17; 16.12-15; 1 Corinthiens 2.7-15; 1 Jean 2.20). C’est aux croyants que revient la responsabilité d’attentivement établir la véritable intention et signification de l’Ecriture, en reconnaissant que la bonne application est liée à toutes les générations. Même si la vérité de l’Ecriture se positionne en juge des hommes, jamais les hommes ne doivent être en position de la juger.
2. DIEU
Nous croyons qu’il n’y a qu’un Dieu vivant et véritable (Deutéronome 6.4; Esaïe 45.5-7; 1 Corinthiens 8.4), un Esprit omniscient et infini (Jean 4.24), parfait dans tous Ses attributs, un par essence, existant éternellement en trois Personnes – Père, Fils et Saint-Esprit (Mathieu 28.19; 2 Corinthiens 13.14)– chacun méritant de manière égale louange et obéissance.
3. DIEU LE PÈRE
Nous croyons que Dieu le Père, la première Personne de la Trinité, commande et dispose toutes choses conformément à Sa propre intention et grâce (Psaumes 145.8-9; 1 Corinthiens 8.6). Il est le Créateur de toutes choses (Genèse 1.1-31, Ephésiens 3.9). En tant qu’unique Législateur absolu et tout-puissant de l’univers, Il est souverain dans la création, la providence et la rédemption (Psaume 103.19; Romains 11.36). Sa paternité comprend à la fois à Sa désignation au sein de la Trinité et à Sa relation avec l’humanité. En tant que Père, Il est Père de tous les hommes (Ephésiens 4.6), mais Il n’est le Père spirituel que des croyants (Romains 8.14; 2 Corinthiens 6.18). Il a destiné à Sa propre gloire toutes choses (Ephésiens 1.11). Il continuellement soutient, dirige et gouverne toutes les créatures et tous les évènements (1 Chroniques 29.11).
Dans Sa souveraineté, Il n’est ni auteur ni approbateur du péché (Habaquq 1.13; John 8.38-47), et Il ne réduit pas non plus la responsabilité de créatures morales et intelligentes (1 Pierre 1.17). Il a dans Sa grâce choisi de toute éternité ceux qu’Il aurait comme siens (Ephésiens 1.4-6); Il sauve du péché tous ceux qui viennent à Lui par Jésus-Christ, Il adopte comme siens tous ceux qui viennent à Lui ; et Il devient, par adoption, le Père de ceux qui Lui appartiennent (1 Jean 1.12; Romains 8.15; Galates 4.5; Hébreux 12.5-9).
4. DIEU LE FILS
Nous croyons que Jésus-Christ, la seconde Personne de la Trinité, possède tous les attributs divins et qu’en cela Il est égal, de même substance et coéternel avec le Père (Jean 10.30, 14.9).
Nous croyons que Dieu le Père a créé conformément à Sa propre volonté au travers de Son Fils, Jésus-Christ, par lequel toutes choses continuent à exister et subsister (Jean 1.3; Colossiens 1.15-17; Hébreux 1.2).
Nous croyons que dans l’incarnation du Fils éternel, la seconde Personne de la Trinité, sans altérer Sa nature divine ou renoncer à ses attributs divins, s’est Lui-même abaissé en prenant une nature humaine complète, de même substance à la nôtre, et pourtant sans péché (Philippiens 2.5-8; Hébreux 4.15; 7.26).
Nous croyons qu'Il a été conçu dans le sein de la vierge Marie (Luc 1.35) et ainsi né d'une femme (Galates 4.4-5), de manière à ce que deux entières, parfaites et distinctes natures, la divine et l'humaine, soient unies en une seule personne, sans confusion, changement, division ou séparation. Il est ainsi pleinement Dieu et pleinement homme, pourtant unique Christ, le seul médiateur entre Dieu et l'homme.
Nous croyons que dans son Incarnation, Christ possédait complètement Sa nature, ses attributs et ses prérogatives divins (Colossiens 2.9; cf. Luc 5.18-26; Jean 16.30; 20.28). Cependant, dans l’état de Son humiliation, Il n’exprimait pas toujours complètement les gloires de Sa majesté, les dissimulant derrière le voile de Son authentique humanité (Matthieu 17.2; Marc 13.32; Philippiens 2.5-8). Conformément à Sa nature humaine, Il agit en se soumettant au Père (Jean 4.34; 5.19, 30; 6.38) par le pouvoir du Saint-Esprit (Esaïe 42.1; Matthieu 12.28; Luc 4.1, 14), tandis que conformément à Sa nature divine, Il agit par Son autorité et pouvoir en tant que Fils éternel (Jean 1.14; cf. 2.11; 10.37-38; 14.10-11).
Nous croyons que notre Seigneur Jésus-Christ a accompli notre rédemption en versant Son sang et par sa mort sacrificielle à la croix et que Sa mort était volontaire, par procuration, substitutive, propitiatoire et rédemptrice (Jean 10.15; Romains 3.24-25; 5.8, 1 Pierre 2.24).
Nous croyons que sur la base de l'efficacité de la mort de notre Seigneur Jésus-Christ, le pécheur qui croit est libéré de la punition, la sanction, le pouvoir, et un jour de la présence même du péché; et qu'il est déclaré juste, qu'il reçoit la vie éternelle, et qu'il est adopté dans la famille de Dieu (Romains 3.25; 5.8-9; 2 Corinthiens 5.14-15; 2 Pierre 2.24; 3.18).
Nous croyons que notre justification est assurée par Sa résurrection littérale, physique d'entre les morts et qu'Il est maintenant élevé à la droite du Père, où Il agit comme médiateur en tant que notre Avocat et Grand-Prêtre (Matthieu 28.6; Luc 24.38-39; Actes 2.30-31; Romains 4.25; 8.34; Hébreux 7.25; 9.24; 1 Jean 2.1).
Nous croyons que par la résurrection de Jésus-Christ du tombeau, Dieu a confirmé la divinité de Son Fils et a prouvé que Dieu acceptait l'œuvre expiatoire de Christ à la croix. La résurrection corporelle de Jésus est aussi la garantie de la résurrection future de pour tous les croyants (Jean 5.26-29; 14.19; Romains 1.4; 4.25; 6.5-10; 1 Corinthiens 15.20, 23).
Nous croyons que Jésus-Christ prendra avec Lui l'église, qui est Son Corps, lors de l'enlèvement, et que revenant avec Son église en gloire, Il établira Son royaume millénial sur la terre (Actes 1.9-11; 1 Thessaloniciens 4.13-18; Apocalypse 20).
Nous croyons que le Seigneur Jésus-Christ est Celui par lequel Dieu jugera toute l'humanité (Jean 5.22-23):
- Les croyants (1 Corinthiens 3.10-15; 2 Corinthiens 5.10)
- Les habitants de la terre vivants lors de Son retour glorieux (Matthieu 25.31-46)
- Les morts non-croyants devant le Grand Trône Blanc (Apocalypse 20.11-15)
5. DIEU LE SAINT ESPRIT
Nous croyons que le Saint-Esprit est une Personne divine, éternelle, non créée, possédant tous les attributs de personnalité et de divinité incluant l'intellect (1 Corinthiens 2.10-13), les émotions (Ephésiens 4.30), la volonté (1 Corinthiens 12.11), l'éternité (Hébreux 9.14), l'omniprésence (Psaume 139.7-10), l'omniscience (Esaïe 40.13-14), l'omnipotence (Romains 15.13), et la vérité (Jean 16.13). Dans tous les attributs divins, Il est égal, de même substance et coéternel avec le Père et le Fils (Matthieu 28.29; Actes 5.3-4; 28.25-26; 1 Corinthiens 12.4-6; 2 Corinthiens 13.14; et Jérémie 31.31-34 avec Hébreux 10.15-17).
Nous croyons que c'est l'œuvre du Saint-Esprit d'exécuter la volonté divine par rapport à toute l'humanité. Nous reconnaissons Son action souveraine dans la création (Genèse 1.2), l' incarnation (Matthieu 1.18), l' la révélation écrite (2 Pierre 1.20-21), et l' oeuvre du salut (Jean 3.5-7).
Nous croyons que l'œuvre du Saint-Esprit dans notre ère a commencé à la Pentecôte lorsqu'Il est venu du Père comme promis par Christ (Jean 14.16-17; 15.26) pour commencer et compléter la construction du Corps de Christ, qu'est Son église (1 Corinthiens 12.13). Le champ large de Ses activités divines inclut le fait de convaincre le monde de péché, de justice et de jugement, glorifier le Seigneur Jésus-Christ et transformer les croyants à l'image de Christ (Jean 16.7-9, Actes 1.5; 2.4; Romains 8.29; 2 Corinthiens 3.18; Ephésiens 2.22).
Nous croyons que le Saint-Esprit est l'Agent surnaturel et souverain dans la régénération, baptisant tous les croyants dans le Corps de Christ (1 Corinthiens 12.13). Le Saint-Esprit demeure également en eux, et les sanctifie, les instruit, les équipe pour le service et les scelle jusqu'au jour de la rédemption (Romains 8.9; 2 Corinthiens 3.6; Ephésiens 1.13).
Nous croyons que le Saint-Esprit est l'Enseignant divin, qui a guidé les apôtres et les prophètes dans la vérité alors qu'ils participaient à l'écriture de la révélation de Dieu, la Bible. Chaque croyant possède la présence du Saint-Esprit en lui dès le moment de son salut, et c'est le devoir de ceux qui sont nés de l'Esprit d'être remplis (contrôlés) par l'Esprit (Jean 16.13; Romains 8.9, Ephésiens 5.18; 2 Pierre 1.19-21; 1 Jean 2.20, 27).
Nous croyons que le Saint-Esprit administre les dons spirituels à l'église. Le Saint-Esprit ne se glorifie pas lui-même et ne glorifie pas non plus Ses dons en les montrant ostensiblement, mais Il glorifie Christ en appliquant Son œuvre de rédemption des perdus et en édifiant les croyants dans la plus sainte foi (Jean 16.13-14; Actes 1.8; 1 Corinthiens 12.4-11; 2 Corinthiens 3.18).
Nous croyons, en ce sens, que Dieu le Saint-Esprit est souverain dans l'attribution de tous Ses dons pour le perfectionnement des saints aujourd'hui et que le parler en langues et le fonctionnement des miracles dans les premiers jours de l'église existaient dans le but de désigner et d'authentifier les apôtres comme étant ceux qui révèlent la vérité divine, et n'ont jamais été pensés pour être caractéristiques de la vie des croyants (1 Corinthiens 12.4-11; 13.8-10; 2 Corinthiens 12.12; Ephésiens 4.7-12; Hébreux 2.1-4).
6. L'HOMME
Nous croyons que l'homme est directement et immédiatement créé par Dieu à Son image et ressemblance. L'homme a été créé libre de tout péché avec une nature rationnelle, de l'intelligence, une volonté, de l'auto-détermination et une responsabilité morale devant Dieu (Genèse 2.7, 15-25; Jacques 3.9).
Nous croyons que l'intention de Dieu dans la création de l'homme était que celui-ci glorifie Dieu, profite de la communion avec Dieu, vive sa vie selon la volonté de Dieu, et par cela accomplisse le but de Dieu pour l'homme dans le monde (Esaïe 43.7, Colossiens 1.16, Apocalypse 4.11).
Nous croyons que qu'à cause du péché d'Adam de désobéissance à la volonté et Parole révélées de Dieu, l'homme a perdu son innocence; encourt la sanction de la mort spirituelle et physique; est devenu sujet à la colère de Dieu; est devenu intrinsèquement corrompu et complètement incapable de choisir ou faire ce qui est acceptable à Dieu en dehors de sa grâce divine. En l'absence de capacités à se rétablir, l'homme est irrémédiablement perdu. Le salut de l'homme est donc entièrement une grâce de Dieu au travers de l'œuvre rédemptrice de notre Seigneur Jésus-Christ (Genèse 2.16-17; 3.16-19; Jean 3.36; Romains 3.23; 6.23; 1 Corinthiens 2.14; Ephésiens 2.1-3; 1 Timothée 2.13-14; 1 Jean 1.8).
Nous croyons que puisque tous les hommes étaient en Adam, une nature corrompue par le péché d'Adam a été transmise aux hommes de tous les âges, Jésus-Christ étant l'unique exception. Tous les hommes sont donc pécheurs par nature, par choix et par déclaration divine (Psaumes 14.1-3; Jérémie 17.9; Romains 3.9-18, 23; 5.10-12).
7. LE SALUT
Nous croyons que le salut est entièrement du fait de la grâce de Dieu sur la base de la rédemption de Jésus-Christ, le mérite de Son sang versé, et non sur la base du mérite ou des œuvres humaines (Jean 1.12; Ephésiens 1.7; 2.8-10; 1 Pierre 1.18-19).
La Régénération
Nous croyons que la régénération est l'œuvre surnaturelle du Saint-Esprit par laquelle la nature divine et la vie divine sont données (Jean 3.3-7; Tite 3.5). Cela est instantané et est accompli seulement par le pouvoir du Saint-Esprit au travers de l'utilisation de la Parole de Dieu (Jean 5.24), lorsque le pécheur repentant, tel que rendu capable par le Saint-Esprit, répond par la foi à la provision divine du salut. L'authentique régénération est manifestée par des fruits dignes de repentance tels que par des attitudes et une conduite juste. Les bonnes œuvres en seront la preuve et le fruit valables (1 Corinthiens 6.19-20; Ephésiens 2.10), et seront expérimentées dans la mesure où le croyant se soumet au contrôle de l'Esprit Saint dans sa vie au travers d'une obéissance fidèle à la Parole de Dieu (Ephésiens 5.17-21; Philippiens 2.12b; Colossiens 3.16; 2 Pierre 1.4-10). Cette obéissance rendra le croyant progressivement conforme à l'image de notre Seigneur Jésus-Christ (2 Corinthiens 3.18). Ce processus atteindra son apogée dans la glorification du croyant au retour de Christ (Romains 8.17; 2 Pierre 1.4; 1 Jean 3.2-3).
L'Election
Nous croyons que l'élection est un acte de Dieu par lequel, avant la fondation du monde, Il a choisi en Christ ceux qu'Il, dans Sa grâce, régénère, sauve et sanctifie (Romains 8.28-30; Ephésiens 1.4-11; 2 Thessaloniciens 2.13; 2 Timothée 2.10; 1 Pierre 1.1-2).
Nous croyons que l'élection souveraine ne contredit ni ne nie la responsabilité de l'homme à se repentir et croire en Christ comme Sauveur et Seigneur (Ezéchiel 18.23, 32; 33.11; Jean 3.18-19, 36; 5.40; Romains 9.22-23; 2 Thessaloniciens 2.10-12; Apocalypse 22.17). Cependant, puisque la grâce souveraine inclut les moyens par lequel est reçu le don du salut ainsi que le don lui-même, l'élection souveraine sera conforme à ce que Dieu détermine. Tous ceux que le Père appelle à Lui viendront à la foi et tous ceux qui viennent à la foi seront reçus par le Père (Jean 6.37-40, 44; Actes 13.48; Jacques 4.8).
Nous croyons que la faveur imméritée que Dieu accorde à des pécheurs totalement corrompus n'est lié à aucune initiative de leur part pas plus que l'anticipation de Dieu de ce qu'ils pourraient faire par leur propre volonté, mais est seulement accordée selon Sa grâce souveraine et Sa compassion (Ephésiens 1.4-7; Tite 3.4-7; 1 Pierre 1.2).
Nous croyons que l'élection ne doit pas être considérée comme étant simplement basée sur une souveraineté abstraite. Dieu est véritablement souverain, mais exerce cette souveraineté en harmonie avec Ses autres attributs, en particulier Son omniscience, Sa justice, Sa sainteté, Sa sagesse, Sa grâce et Son amour (Romains 9.11-16). Cette souveraineté exaltera toujours la volonté de Dieu d'une manière parfaitement cohérente avec Son caractère tel que révélé dans la vie de notre Seigneur Jésus-Christ (Matthieu 11.25-28; 2 Timothée 1.9).
La Justification
Nous croyons que la justification devant Dieu est un acte de Dieu (Romains 8.33) par lequel Il déclare juste ceux qui, par la foi en Christ, se repentent de leurs péchés (Luc 13.3; Actes 2.38; 3.19; 11.18; Romains 2.4; 2 Corinthiens 7.10; Esaïe 55.6-7) et Le confesse comme Seigneur souverain (Romains 10.9-10; 1 Corinthiens 12.3; 2 Corinthiens 4.4; Philippiens 2.11). Cette justice n'est liée à aucune vertu ou œuvre de l'homme (Romains 3.20; 4.6) et implique que nos péchés soient imputés à Christ (Colossiens 2.14; 1 Pierre 2.24) et que la justice de Christ nous soit imputée (1 Corinthiens 1.30; 2 Corinthiens 5.21). Par ce moyen Dieu peut "être juste tout en déclarant juste celui qui a la foi en Jésus" (Romains 3.26).
La Sanctification
Nous croyons que chaque croyant est sanctifié (mis à part) par Dieu par la justification et est par conséquent déclaré saint et identifié en tant que tel. Cette sanctification est positionnelle et instantanée et ne devrait pas être confondue avec la sanctification progressive. Cette sanctification est liée au statut du croyant, et non sa marche présente ou sa condition (Actes 20.32; 1 Corinthiens 1.2, 30; 6.11; 2 Thessaloniciens 2.13; Hébreux 2.11; 3.1; 10.10, 14; 13.12; 1 Pierre 1.2).
Nous croyons qu'il y a aussi par l'œuvre du Saint-Esprit une sanctification progressive par lequel l'état du croyant se rapproche du statut dont le croyant jouit de manière positionnelle au travers de la justification. Par l'obéissance à la Parole de Dieu et par la puissance du Saint-Esprit, le croyant est capable de vivre dans sainteté grandissante conformément à la volonté de Dieu, devenant de plus en plus semblable à notre Seigneur Jésus-Christ (Jean 17.17, 19; Romains 6.1-22; 2 Corinthiens 3.18; 1 Thessaloniciens 4.3-4; 5.23).
En ce sens, nous croyons que chaque personne sauvée est engagée dans un conflit quotidien – la nouvelle création en Christ combattant la chair – mais le nécessaire pour obtenir la victoire est donné au travers de la puissance du Saint-Esprit qui demeure dans le croyant. La lutte continue toutefois chez le croyant tout au long de sa vie terrestre et n'est jamais complètement terminée. Affirmer que le péché peut être éradiqué dans cette vie est contraire à l'Ecriture. L'éradication du péché n'est pas possible, mais le Saint-Esprit procure la victoire sur le péché (Galates 5.16-25; Ephésiens 4.22-24; Philippiens 3.12; Colossiens 3.9-10; 1 Pierre 1.14-16; 1 Jean 3.5-9).
L'Assurance
Nous croyons que tous les rachetés une fois sauvés sont gardés par la puissance de Dieu et sont ainsi en sécurité en Christ pour toujours (Jean 5.24; 6.37-40; 10.27-30; Romains 5.9-10; 8.1, 31-39; 1 Corinthiens 1.4-8; Ephésiens 4.30; Hébreux 7.25; 13.5; 1 Pierre 1.5; Jude 24).
Nous croyons que les croyants ont le privilège de se réjouir de l'assurance de leur salut par le témoignage de la Parole de Dieu qui, cependant, interdit clairement l'utilisation de la liberté chrétienne comme une occasion pour vivre une vie pécheresse et charnelle (Romains 6.15-22; 13.13-14; Galates 5.13, 25-26; Tite 2.11-14).
La Séparation
Nous croyons que l'appel à se séparer du péché est clair dans l'ensemble de l'Ancien et du Nouveau Testaments, et que les Ecritures indiquent clairement que dans les derniers jours, l'apostasie et les manières du monde prendront de l'ampleur (2 Corinthiens 6.14-7.1; 2 Timothée 3.1-5).
Nous croyons que par profonde reconnaissance pour la grâce imméritée de Dieu qui nous est accordée et parce que notre glorieux Dieu est si digne de notre consécration totale, tous les hommes sauvés devraient vivre d'une manière qui démontre notre amour plein d'adoration pour Dieu et qui n'attire pas de reproches envers notre Seigneur et Sauveur. Nous croyons que la séparation de toutes apostasies religieuses et pratiques pécheresses du monde nous est commandée par Dieu (Romains 12.1-2; 1 Corinthiens 5.9-13; 2 Corinthiens 6.14-7.1; 1 Jean 2.15-17; 2 Jean 9-11).
Nous croyons que les croyants devraient être séparés pour notre Seigneur Jésus-Christ (2 Thessaloniciens 1.11-12; Hébreux 12.1-2) et affirmons que la vie chrétienne est une vie de justice obéissante qui reflète l'enseignement des Béatitudes (Matthieu 5.2-12) et une recherche continue de la sainteté (Romains 12.1-2; 2 Corinthiens 7.1; Hébreux 12.14; Tite 2.11-14; 1 Jean 3.1-10).
8. L'EGLISE
Nous croyons que tous ceux qui placent leur foi en Jésus-Christ sont directement placés par le Saint-Esprit dans un Corps spirituel uni, l'église (1 Corinthiens 12.12-13), l'épouse de Christ (2 Corinthiens 11.2; Ephésiens 5.23-32; Apocalypse 19.7-8), dont Christ est la Tête (Ephésiens 1.22; 5.23; Colossiens 1.18).
Nous croyons que la formation de l'église, le Corps de Christ, a commencé le jour de la Pentecôte (Actes 2.1-21, 38-47) et sera complétée à la venue de Christ pour les Siens à l'enlèvement (1 Corinthiens 15.51-52; 1 Thessaloniciens 4.13-18).
Nous croyons que l'église est ainsi un organisme spirituel unique conçu par Christ, fait de tous les croyants nés de nouveau dans le présent âge (Ephésiens 2.11; 3.6). L'église est distincte d'Israël (1 Corinthiens 10.32), un mystère qui n'avait pas été révélé avant le présent âge (Ephésiens 3.1-6; 5.32).
Nous croyons que l'établissement et la pérennité des églises locales sont clairement enseignés dans le Nouveau Testament (Actes 14.23, 27; 20.17, 28; Galates 1.2; Philippiens 1.1; 1 Thessaloniciens 1.1; 2 Thessaloniciens 1.1 et que les membres du Corps spirituel sont appelés à s'associer ensemble dans des assemblées locales (1 Corinthiens 11.18-20; Hébreux 10.25).
Nous croyons que l'unique suprême autorité de l'église est Christ (1 Corinthiens 11.3; Ephésiens 1.22; Colossiens 1.18) et que les conducteurs de l'église, ses dons, son ordre, sa discipline et sa louange sont tous désignés par Sa souveraineté tel que décrit dans les Ecritures. Les responsables bibliquement désignés servant sous Christ et avec autorité sur l'assemblée sont les anciens (aussi appelés évêques, pasteurs et enseignants; Actes 20.28; Ephésiens 4.11) et les diacres, devant chacun remplir les qualifications bibliques (1 Timothée 3.1-13; Tite 1.5-9; 1 Pierre 5.1-5). Nous croyons que ces dirigeants dirigent ou conduisent en tant que serviteurs de Christ (1 Timothée 5.17-22) et ont Son autorité dans leur direction de l'église. Le rôle de l'assemblée est se soumettre à leurs directions (Hébreux 13.7, 17).
Nous croyons l'importance du discipulat (Matthieu 28.19-20; 3 Timothée 2.2), la redevabilité mutuelle de tous les croyants les uns envers les autres (Matthieu 18.5-14), ainsi que le besoin de discipliner les membres de l'assemblée qui pèchent en accord avec les standards de l'Ecriture (Matthieu 18.15-22; Actes 5.1-11; 1 Corinthiens 5.1-13; 2 Thessaloniciens 3.6-15; 1 Timothée 1.19-20; Tite 1.10-16).
Nous croyons l'autonomie de l'église locale, libre de toute autorité extérieure, avec le droit de gouverner seule et la liberté vis-à-vis de l'interférence d'une quelconque hiérarchie d'individus ou d'organisations (Tite 1.5). Nous croyons qu'il est conforme aux Ecritures pour les vraies églises de coopérer les unes avec les autres pour la présentation et la propagation de la foi. Chaque église locale, cependant, par ses anciens et leur interprétation et application de l'Ecriture, devraient être les seuls juges de la mesure et la manière dont s'effectue cette coopération. Les anciens devraient aussi décider en tout ce qui concerne la politique de membres, la stratégie, la discipline, la charité et le gouvernement (Actes 15.19-31; 20.28; 1 Corinthiens 5.4-7, 13; 1 Pierre 5.1-4).
Nous croyons que le but de l'église est de glorifier Dieu (Ephésiens 3.21) en s'édifiant dans la foi (Ephésiens 4.13-16), par l'instruction de la Parole (2 Timothée 2.2, 15; 3.16-17), par la communion (Actes 2.47; 1 Jean 1.3), en gardant les sacrements (Luc 22.19; Actes 2.38-42) et en communiquant et en faisant avancer l'évangile dans le monde entier (Matthieu 28.19; Actes 1.8; 2.42).
Nous croyons l'appel de tous les saints à servir (1 Corinthiens 15.58; Ephésiens 4.12; Apocalypse 22.12).
Nous croyons que l'église a besoin de coopérer avec Dieu alors qu'Il accomplit Son plan dans le monde. A cette fin, Il donne à l'église des dons spirituels. En premier lieu, Il donne des hommes choisis pour son objectif d'équiper les saints pour le service (Ephésiens 4.7-12), et Il donne aussi des facultés spirituelles uniques et spéciales à chaque membre du Corps de Christ (Romains 12.5-8; 1 Corinthiens 12.4-31; 1 Pierre 4.10-11).
Nous croyons qu'il y avait deux types de dons donnés à l'église primitive : les dons miraculeux de révélation divine et de guérison, données temporairement dans l'ère apostolique dans le but de confirmer l'authenticité du message des apôtres (Hébreux 2.3, 4; 2 Corinthiens 12.12); et les dons pour le service, donnés pour équiper les croyants à s'édifier mutuellement. Maintenant que la révélation du Nouveau Testament est complète, l'Ecriture devient l'unique seul test d'authenticité du message d'un homme, et les dons de confirmation de nature miraculeuse ne sont plus nécessaires pour valider un homme ou son message (1 Corinthiens 13.8-12). Les dons miraculeux peuvent même être contrefaits par Satan pour tromper même des croyants (1 Corinthiens 13.13-14.12; Apocalypse 13.13-14). Les seuls dons actifs de nos jours sont ceux qui équipent mais ne révèlent pas, donnés pour l'édification (Romains 12.6-8). Nous croyons que personne ne possède le don de guérison aujourd'hui, mais que Dieu peut entendre et répondre à la prière de foi et répondra conformément à Sa propre volonté pour les malades, les souffrants et les affligés (Luc 18.1-6; Jean 5.7-9; 2 Corinthiens 12.6-10; Jacques 5.13-16; 1 Jean 5.14-15).
Nous croyons que deux sacrements ont été confiés à l'église locale : le baptême et la Sainte-Cène (Actes 2.38-42). Le baptême chrétien par immersion (Actes 8.36-39) est le solennel et magnifique témoignage d'un croyant mettant en avant sa foi dans le Sauveur crucifié, enterré et ressuscité, et son union avec Lui dans la mort au péché et la résurrection pour une nouvelle vie (Romains 6.1-11). C'est aussi un signe de communion et d'identification avec le Corps visible de Christ (Actes 2.41-42).
Nous croyons que la Sainte-Cène est la commémoration et la proclamation de Sa mort jusqu'à ce qu'il revienne, et devrait toujours être précédée d'un examen de conscience (1 Corinthiens 11.28-32). Nous croyons également que même si les éléments de la Cène sont seulement représentatifs de la chair et du sang de Christ, la Sainte-Cène est toutefois une véritable communion avec le Christ ressuscité qui est présent d'une façon particulière, en communion avec Son peuple (1 Corinthiens 10.16).